欽定四庫全書 經部一
周易鄭康成註 易類
提要
〈臣〉等謹案周易鄭康成註一卷宋王應麟編應麟字伯厚慶元人自署浚儀葢其祖籍也淳祐元年進士寶祐四年復中博學鴻詞科官至禮部尚書兼給事中事迹具宋史儒林案隋志載鄭元周易註九卷又稱鄭元王弼二註梁陳列於國學齊代惟鄭義至隋王註盛行鄭學寖微然新唐書著録十卷是唐時其書猶在故李鼎祚集解多引之宋崇文總目惟載一卷所存者僅文言序卦説卦雜卦四篇餘皆散佚至中興書目始不著録〈案中興書目今不此據馮椅易學所引〉則亡於南北宋之間故晁説之朱震尚能見其遺文而淳熙以後諸儒即罕所稱引也應麟始旁摭諸書裒為此帙經文異字亦皆並存其無經文可綴者則總録末簡又以元註多言互體併取左禮記周禮正義中論互體者八條以類附焉考元初從第五元先受京氏易又從馬融受費氏易故其學出入於兩家然要其大㫖費義居多實為易之正脈齊陸澄與王儉書曰王弼註易元學之所宗今若崇儒鄭註不可廢其論最篤唐初詔修正義仍黜鄭崇王非逹識也應麟能於散佚之餘蒐羅放失以存漢易之一綫可謂篤志遺經研心古義者矣近時恵棟别有考訂之本體例較密然經營剏始實自應麟其捃拾之勞亦不可冺今并著於録所以兩存其功也乾隆四十六年十月恭校上
總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
總 校 官 〈臣〉 陸 費 墀
欽定四庫全書
周易鄭康成注
宋 王應麟 編
乾
九二見龍在田二於三才為地道地上即田故稱田也九二利見九五之大人 九三君子終日乾乾三於三才為人道有乾徳而在人道君子之象 九五飛龍在天五於三才為天道天者清明無形而龍在焉飛之象也 上九亢龍有悔堯之末年四凶在朝是以有悔未大凶也 用九見羣龍无首吉六爻皆體龍〈一作乾〉羣龍之象也舜既受道禹與稷契咎繇之屬並在于朝 萬物資始乃統天資取也統本也 大人造也造為也不成乎名當隱之時以從世俗不自殊異无所成名也確乎其不可拔拔移也 聖人作作起也 利貞者
情性也
坤
履霜履讀為禮 六二直也方也地之性此爻得中氣而在地上自然之性廣生萬物故主動直而且方 龍戰于野聖人喻龍君子喻蛇〈儀禮注蛇龍君子之類〉 必有餘殃殃禍惡也 慊於无陽慊讀如羣公溓之溓古書篆作立心與水相近讀者失之故作溓溓雜也隂謂此上六也陽謂今消息用事乾也上六為蛇得乾氣雜似龍〈釋文云鄭作謙〉
屯
而不寧讀而曰能能猶安也 六二乗馬般如馬牝牡曰乗 冓猶㑹也 六三機不如舎弩牙也
蒙
蒙幼小之貌齊人謂萌為蒙也 蒙亨匪我求童蒙蒙者蒙蒙物初生形是其未開著之名也人幼稚曰童未冠之稱亨者陽也互體震而得中嘉㑹禮通陽自動其中徳施地道之上萬物應之而萌芽生教授之師取象焉修道藝於其室而童蒙者求為之弟子非已乎求之也弟子初問則告之以事義不思其三隅相況以反解而筮者此勤師而功寡學者之災也瀆筮則不復告欲令思而得之亦所以利義而幹事是也 初六用說桎梏木在足曰桎在手曰梏 九二包蒙包當作彪彪文也六五順以㢲也㢲當作遜
需
需讀為秀陽氣秀而不直前者畏上坎也 位乎天位位音涖 宴享宴也 九二需于沚 九三致戎至
訟
辯才曰訟 有孚咥咥覺悔貌 九二歸而逋其邑人三百戸无小國之下大夫采地方一成其定税三百家故三百戸也不易之田歲種之一易之田休一歲乃種再易之田休二歲乃種言至薄也茍自藏隱不敢與五相敵則无災眚〈眚過也〉 患至惙也惙憂也 九四渝然也 上九鞶帶佩鞶之帶 三拕之〈拕徒可反〉
師
軍二千五百人為師多以軍為名次以師為名少以旅為名師者舉中之言 丈人能以法度長於人丈之言長能御衆有正人之徳以法度為人之長吉而无咎謂天子諸侯主軍者 初六否藏凶否方有反 九二王三錫命光耀也
比
初六有孚盈爻辰在未上值東井井之水人所汲用汲器也 九五王用三失前禽王因天下顯習兵于蒐狩焉驅禽而射之三則已軍禮也失前禽者謂禽在前来者不逆而射之傍去又不射唯背走者順而射之不中亦已是皆所以失之用兵之法亦如之降者不殺奔者不禁皆敵不殺以仁恩養威之道
小畜
畜養也 九三輿説輻謂輿下木與軸相連鈎心之木是也〈輻伏莬〉
泰
泰通也 后以財成天地之道財節也輔相左右助也以者取其順隂陽之節為出内之政春崇寛仁夏以長養秋教收斂冬勅蓋藏皆可以成物助民也 初九彚類也茹牽引也茅喻君有絜白之徳臣下引其類而仕之〈茅音苗〉 九二荒讀為康虚也六五帝乙歸妹以祉元吉五爻辰在春為陽中萬物以生生育者嫁娶之貴仲春之月嫁娶男女之禮福祿大吉
否
九四離祉 九五繋于苞桑猶紂囚文王於羑里之獄四臣獻珍異之物而終免於難繫于苞桑之謂
同人
乾為天離為火卦體有㢲㢲為風天在上火炎上而從之是其性同於天也火得風然後炎上益熾是猶人君在上施政教使天下之人和同而事之以是為人和同者君之所為也故謂之同人風行无所不遍遍則㑹通之徳大行故曰同人于野亨 六二天子諸侯后夫人無子不出 九三莽叢木也 九四乗其庸
大有
明辯遰也〈讀如明星晢晢〉 六五體離處乾之上猶大臣有聖明之徳代君為政處其位有其事而理之也元亨者又能長羣臣以善使嘉㑹禮通若周公攝政朝諸侯於明堂是也
謙
君子有終艮為山坤為地山體髙今在地下其於人道高能下下謙之象亨者嘉㑹之禮以謙為主謙者自貶損以下人唯艮之堅固坤之厚順乃能終之故君子之人有終也 捊多益寡〈捊取也〉 撝謙〈讀為宣〉 初六牧養也
豫
坤順也震動也順其性而動者莫不得其所故謂之豫豫喜豫悦樂之貌也震又為雷諸侯之象坤又為衆師役之象故利建侯行師 靁出地奮奮動也靁動於地上而萬物豫也 忒差也 六二砎于石〈右八切盖謂唐砎也〉六三盱誇也 九四由豫由用也簪速也 上六㝠豫〈㝠讀為鳴〉
隨
震動也兑説也内動之以徳外説之以言則天下之人〈一作民〉咸慕其行而隨從之故謂之隨也既見隨從能長之以善通其嘉禮和之以義幹之以正則功成而有福若无此四徳則有凶咎焉 出門交有功震為大塗又為日門當春分隂陽之所交也是臣出君門與四方賢人交有成功之象也昔舜慎徽五典五典克從納于百揆百揆時序賓于四門四門穆穆是其義也
蠱
先甲三日後甲三日甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改過自新之義後之三日而用丁也取其丁寧之義
臨
臨大也陽氣自此浸而長大陽浸長矣而有四徳齊功於乾盛之極也人之情盛則奢滛奢淫將亡故戒以凶也臨卦斗建丑而用事殷之正月也當文王之時紂為无道故于是卦為殷家著興衰之戒以見周改殷正之數云臨自周二月用事訖其七月至八月而遯卦受之此終而復始王命然矣
觀
坤為地為衆巽為木為風九五天子之爻互體有艮艮為鬼門又為宫闕地上有木而為鬼門宫闕者天子宗廟之象也 觀盥而不薦諸侯貢士於天子鄉大夫貢士於其君必以禮賔之唯主人盥而獻賔賔盥而酢主人設薦俎則弟子也 初六童觀童稚也
噬嗑
敕法敕猶理也 九四噬乾胏胏簀也 上九離為槁木坎為耳木在耳上何校滅耳之象也 聰不明也目不明耳不聰
賁
賁變也文飾之貌 賁文飾也離為日日天文也艮為石石地文也天文在下地文在上天地之文交相飾成賁者也猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也剛柔雜仁義合然後嘉㑹禮通故亨也卦互體坎艮艮止于上坎險於下夾震在中故不利大行小有所之則可矣折獄折斷也 初九舎輿而徒 六四賁如燔如六四巽爻也有應於初九欲自飾以適初既進退未定故燔如也白馬翰如謂九三位在辰得巽氣為白馬翰猶幹也見六四適初未定欲幹而有之翰白也
剥
隂氣侵陽上至於五萬物零落故謂之剥也五隂一陽小人極盛君子不可有所之故不利有攸往也 六二剥牀以辨足上稱辨謂近膝之下屈則相近申則相逺故謂之辨辨分也 蔑輕慢 六四切近災也切急也小人剥廬小人傲很當剥徹廬舎而去
復
復反也還也隂氣侵陽陽失其位至此始還反起於初故謂之復陽君象君失國而還反道徳更興也 商旅不行資貨而行曰商旅客也 初九无祗悔祗病也六三卑復 六五中以自考考成也 上六有災眚異自内生曰眚自外曰祥害物曰災
无妄
妄猶望謂无所希望也 祐助也 六二不菑畬一歲曰菑二歲曰新田三歲曰畬
大畜
日新絶句其徳連下句 良馬逐逐兩馬走也 日閑輿衞日習車徒 自九三至上九有頥象居外是不家食而養賢 六四童牛之梏元吉巽為木互體震震為牛之足足在艮體之中艮為手持木以就足是施梏〈鄭志泠剛問蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施桎于足不審桎梏手足定有别否答曰牛無手故以足言之〉 六五豶豕之牙〈牙讀為互〉 上九艮為手手上肩也乾為首首肩之間荷物處乾為天艮為徑路天衢象也
頥
朶動也 頥者口車輔之名也震動於下艮止於上口車動而上因輔嚼物以養人故謂之頥頥養也能行養則其幹事故吉矣二五離爻皆得中離為目觀象也觀頥觀其養賢與不肖也頥中有物者口實自二至五有二坤坤載養物而人所食之物皆存焉觀其求可食之物則貪亷之情可别也
大過
九二枯楊生荑枯〈音姑〉謂无姑山榆荑木更生〈音夷〉謂山榆之實以丈夫年過娶二十之女老婦年過嫁於三十之男皆得其子
習坎
六三檢且枕木在手曰檢木在首曰枕 六四尊酒簋貳用納約自牖 六四上承九五又互體在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋貳副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出㑹諸侯主國尊於簋副設元酒而用缶也九五祗既平祗當為坻小邱也 上六繋拘也 爻
辰在己巳為虵虵之蟠屈似徽纆也三五互體艮又與震同體艮為門闕於木為多節震之所為有叢拘之類門闕之内有叢木多節之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以詢事之處也左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉罷民邪惡之民也上六乘陽有邪惡之罪故縛約徽墨置于叢棘而後公卿以下議之其害人者置之圜土而施職事焉以明刑耻之能復者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道終不自改而出圜土者殺故凶
離
明兩作離作起也 九三不擊缶而歌艮爻也位在丑丑上值弁星弁星似缶詩云坎其擊缶則樂器亦有缶麗王公也 九四突如其来如震為長子爻失正又
互體兑兑為附決子居明法之家而無正何以自繼其君父之志也突如震之失正不知其所如又為巽巽為進退不知所従不孝之罪五刑莫大焉得用議貴之辟刑之莫如所犯之罪焚如殺其親之刑死如殺人之刑也棄如流宥之刑
咸
咸感也艮為山兑為澤山氣下澤氣上二氣通而相應以生萬物故曰咸也其於人也嘉㑹禮通和順於義幹事能正三十之男有此三徳以下二十之女正而相親説娶之則吉也 初六拇足大指也 六二腓膊腸也九五脢背脊肉也 上六媵口説也媵送也咸道極
薄徒送口舌言語相感而已不復有志於其間
恒
恒久也巽為風震為雷雷風相須而養物猶長女承長男夫婦同心而成家久長之道也夫婦以嘉㑹禮通故无咎其能和順幹事所行而善矣 初六濬恒 九三或承之羞巽為進退不恒其徳之象又互體兑兑為毁折後將有羞辱也 上六振恒振摇落也
遯
遯逃去之名也艮為門闕乾有健徳互體有巽巽為進退君子出門行有進退逃去之象二五得位而有應是用正道得禮見召聘始仕他國當尚謙謙小其和順之道居小官幹小事其進以漸則逺妬忌之害昔陳敬仲奔齊辭卿是也 九三憊困也 九四否塞也〈備鄙反〉
大壯
壯氣力浸强之名 九三纍其角 六五䘮羊于易〈音亦〉謂佼易也 上六不祥也祥善也
晉
康侯康尊也廣也 晝日三接〈音㨗〉接勝也 蕃庶蕃〈袁反〉庶〈止奢反〉謂蕃遮禽也 明出地上晉地雖生萬物日出于上其功乃著故君子法之而以明自照其徳 初六摧如〈讀如南山崔崔之崔〉 六二愁如〈愁子小反變色貌〉 九四鼫鼠詩云碩鼠碩鼠无食我黍謂大鼠也 六五矢得勿恤
明夷
夷傷也日出地上其明乃光至其入也明則傷矣故謂之明夷日之明傷猶聖人君子有明徳而遭亂世抑在下位則宜自艱无幹事政以避小人之害也 文王似之箕子似之 拯承也 六二明夷睇于左股旁視為睇六二辰在酉酉是西方又下體離離為目九三體在震震東方九三又在辰辰得巽氣為股此謂六二有明徳欲承九三故云睇于左股
家人
初九閑習也 九三嗃嗃苦熱之意嘻嘻驕佚喜笑之意 九五假登也 六二中饋酒食也
睽
睽乖也火欲上澤欲下猶人同居而志異也故謂之睽二五相應君隂臣陽君而應臣故小事吉〈睽音圭〉 六三其牛㸷牛角皆踊曰㸷
蹇
往得中也中和也 初六宜待時也 六四往蹇来連連如字遲久之意
解
百果草木皆甲宅木實曰果皆讀如人倦之解解謂坼呼〈呼火亞反〉皮曰甲根曰宅宅居也
損
艮為山兑為澤互體坤坤為地山在地上澤在地下澤以自損増山之髙也猶諸侯損其國之富以貢獻於天子故謂之損矣 二簋可用享四以簋進黍稷於神也初與二直其四與五承上故用二簋四巽爻也巽為木五離爻也離為日日體圜木器而圜簋象也 六五十朋之龜案爾雅云十朋之龜者一曰神龜二曰靈龜三曰攝龜四曰寶龜五曰文龜六曰筮龜七曰山龜八曰澤龜九曰水龜十曰火龜 徴忿懫欲徴猶清也懫止也
益
隂陽之義陽稱為君隂為臣今震一陽二隂臣多於君矣而四體巽之不應初是天子損其所有以下諸侯也人君之道以益下為徳故謂之益也震為雷巽為風雷動風行二者相成猶人君出教令臣奉行之故利有攸往利涉大川矣
夬
夬決也陽氣浸長至於五五尊位也而隂先之是猶聖人積徳悦天下以漸消去小人至於受命為天子故謂之夬越也五互體乾乾為君又居尊位王庭之象也隂爻越其上小人乗君子罪惡上聞于聖人之朝故曰夬于王庭 九二惕號〈音号〉莫夜〈莫如字无也无夜非一夜〉 九三壯于頯頯夾面也 九五莧陸一名商陸
遘遇也一隂承五陽一女當五男茍相遇耳非禮之正故謂之遘女壯如是壯健似滛故不可娶婦人以婉娩為其徳也 詰四方詰正也 九五杞桞也
萃
萃亨〈无亨字〉萃聚也坤為順兑為悦臣下以順道承事其君悦徳居上待之上下相應有事而和通故曰萃亨也假至也互有艮巽為木艮為闕木在闕上宫室之象也四本震爻震為長子五本坎爻坎為隱伏居尊而隱伏鬼神之象長子入闕升堂祭祖禰之禮也故曰王假有廟二本離爻也離為目居正應五故利見大人矣大牲牛也言大人有嘉㑹時可幹事必殺牛以盟既盟則可以行故曰利往 除戎器除去也 初六一握握當讀為夫三為屋之屋 六二禴夏祭名 上六自目曰涕自鼻曰洟
昇
昇上也坤地巽木木生地中日長而上猶聖人在諸侯之中明徳日益髙大也故謂之昇昇進益之象 六四王用亨于岐山亨獻也〈許兩反〉
困
坎為月互體離離為日兑為暗昧日所入也今上掩日月之明猶君子處亂世為小人所不容故謂之困也君子雖困居險能悦是以通而无咎也 九二困于酒食朱韍方来利用享祀二據初辰在未未為土此二為大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二與日為體離為鎮霍爻四為諸侯有明徳受命當王者離為火火色赤四爻辰在午時離氣赤又朱是也文王將王天子制用朱韍朱深于赤 九五劓刖當為倪㐳
井
井法也坎水也巽木桔橰也互體離兑離外堅中虚瓶也兑為暗澤泉口也言桔橰引瓶下入泉口汲水而出井之象也井以汲人水无空竭猶人君以政教養天下惠澤无窮也 九二井谷射鮒九二坎爻也坎為水上直巽九三艮爻也艮為山山下有井必因谷水所生魚無大魚但多鮒魚耳夫感動天地此魚之至大射鮒井谷此魚之至小故以相況甕停水器也 井渫不食謂已浚渫也猶臣修正其身以事君也
革
革改也水火相息而更用事猶王者受命改正朔易服色故謂之革也
鼎
鼎象也卦有木火之用互體乾兑乾為金兑為澤澤鍾金而含水㸑以木火鼎烹熟物之象鼎烹熟以養人猶聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎矣 凝命凝成也 初六鼎顛趾顛踣也趾足也無事曰趾設陳曰足爻體巽為股初爻在股之下足象也足所以承正鼎也初隂爻而柔與乾同體以否正承乾乾為君以喻君夫人事君若失正禮踣其為足之道情無怨則當以和義出之然如否者嫁於天子雖失禮无出道廢逺之而已若其无子不廢逺之后尊如故其犯六出則廢之逺之子廢坤為順又為子母牛在后妃之旁側妾之例也有順徳子必賢賢而立以為世子又何咎也 九二我仇有疾怨耦曰仇 九三雉膏食之美者 九四鼎折足覆公餗其刑屋〈釋文剭 周禮注云其刑剭 音屋〉糝謂之餗震為竹竹萌曰筍筍者餗之為菜也餗美饌具八珍之食鼎三足三公象若三公傾覆王之美道屋中刑之〈一云臣下曠官失君之美道當刑之于屋中 餗一作蔌注一蔌為八珍所用〉 六五金喻明道能舉君之官職也
震
震驚百里不䘮鬯震為雷雷動物之氣也雷之聲猶人君出政教以動國中之人也故謂之震人君有善聲教則嘉㑹之禮通矣驚之言警戒也雷聲聞於百里古者諸侯之象諸侯之出教令能警戒其國疆之内則守其宗廟社稷為之祭主不亡其與鬯也人君於祭之禮牲體薦鬯而已其餘不親為也升牢於俎君之臣載之鬯秬酒芬芳條鬯因名焉 啞啞樂也六二億䘮貝十萬曰億〈於力反〉 六三蘇蘇不安也 上六索索猶縮縮足不正也矍矍目不正
艮
艮之言很也艮為山山立峙各於其所无相順之時猶君在上臣在下恩敬不相與通故謂之艮也 九三限要也列其
漸
初六干謂大水之傍故停水處 九三婦孕不育九三上與九五互體為離離為大腹孕之象也又互體為坎坎為大夫坎為水水流而去是夫征不復也夫既不復則婦人之道顛覆故孕而不育孕猶娠也
歸妹
六三歸妹以須須有才智之稱〈天文有須女屈原之姊名女須姊一作妹〉上六女承筐无實宗廟之禮主婦奉筐米
豐
豐之言腆充滿意也 初九遇其妃主嘉耦曰妃 雖曰无咎初修禮上朝四四以匹敵恩厚待之雖留十旬不為咎正以十日者朝聘之禮止於主國以為限聘禮畢歸大禮曰旬而稍旬之外為稍久留非常 六二豐其菩菩小席 九三豐其芾芾祭祀之蔽膝 日中見昧 折其右肱三艮爻艮為手互體為巽巽又為進退手而便于進退右肱也猶大臣用事于君君能誅之故无咎 上六無人貌 天際翔也際當為瘵瘵病也自戕也〈戕傷也〉
旅
初六瑣瑣猶小小也爻互體艮艮小石小小之象三為聘客初與二其介也介當以篤實之人為之而用小人瑣瑣然客主人為言不能辭曰非禮不能對曰非禮每者不能以禮行之則其所以得罪
兑
九四商兑商隱度也
節
節以制度空府藏則傷財力役繁則害民二者奢泰之所致
中孚
豚魚吉三辰在亥亥為豕爻失正故變而從小名言豚耳四辰在丑丑為鼈蟹鼈蟹魚之微者爻得正故變而從大名言魚耳互體兑兑為澤四上值天淵二五皆坎爻坎為水二侵澤則豚利五亦以水灌淵則魚利豚魚以喻小民也而為明君賢臣恩意所供養故吉 乘木舟虚也舟謂集板如今自空大木為之曰虚
小過
不宜上上〈如字〉謂君也 中孚為陽貞於十一月子小過為隂貞於六月未〈法於乾坤〉
既濟
既已也盡也濟度也 六二茀車蔽也 九三憊劣弱也 九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭互體為坎又互體為離離為日坎為月日出東方東鄰象月出西方西鄰象也〈坊記疏云東鄰謂紂國中也西鄰謂文王國中也既濟離下坎上離為牛坎為豕西鄰禴祭則用豕與言殺牛而凶不如殺豕受福喻奢而慢不如儉而敬也與易注不同〉禴夏祭之名
未濟
汔㡬也
凡卦爻二至四三至五兩體交互各成一卦先儒謂之互體
繫辭
君臣尊卑之貴賤如山澤之有髙卑也 動静雷風也類聚羣分謂水火也 成象日月星辰也成形謂草
木鳥獸也 乾以易知〈音亦〉 翫其辭 震无咎震懼也原始及終 精氣為物遊魂為變精氣謂七八也
遊魂謂九六也七八木火之數九六金水之數木火用事而物生故曰精氣為物金水用事而物變故曰遊魂為變遊魂謂之鬼物終所歸精氣謂之神物生所信也言木火之神生物東南金水之鬼終物西北二者之情其狀與春夏生物秋冬終物相似〈一云二物變化其情與天地相似故無所差違之也〉 道濟天下〈道當作導〉 範圍範法也 故君子之道尟矣 臧諸用臧善也 言天下之至賾〈賾當為動〉 慎斯術也術道 有功而不置〈置當作誌〉 野容誨滛〈言妖野容儀〉大衍之數五十天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也衍演也揲取也天一生水於北地二生火於南天三生木於東地四生金於西天五生土於中陽无耦隂无配未得相成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二并地八成木於東與天三并天九成金於西與地四并地十成土於中與天五并也大衍之數五十有五五行各氣并氣并而減五惟有五十以五十之數不可以為七八九六卜筮之占以用之故更減其一故四十有九也 天數五地數五五位相得而各有合天地之氣各有五五行之次一曰水天數也二曰火地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰土天數也此五者隂无匹陽无耦故又合之地六為天一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地四耦也地十為天五匹也二五隂陽各有合然後氣相得施化行也 研機機當作㡬㡬微也蓍之徳圓而神蓍形圓而可以立變化之數故謂之神也 四象布六於北方以象水布八於東方以象木布九於西方以象金布七於南方以象火 河出圖洛出書聖人則之春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圖洛龜書感河圖有九篇洛書有六篇有以尚賢也 樞戸樞也機弩牙也戸樞之或明或闇弩牙之或中或否以譬言語之有榮有辱 包犧包聚也鳥獸全具曰犧 盖取諸乾坤乾為天其色元坤為地其色黄但土無正位託於南方南方色赤黄而兼赤故為纁也 重門擊柝豫坤下震上九四體震又互體有艮艮為門震日所出亦為門重門象艮又為手巽爻也應在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是為擊柝擊柝為守備警戒也四又互體為坎坎為盜五離爻為甲胄戈兵盜謂持兵是暴客也又以其卦為豫有守備則不可自逸 結繩為約事大大其繩事小小其繩 書契書之於木刻其側為契各持其一後以相考合 以制器者尚其象存於器象可得而用一切器物及造立皆是 一君二民君子之道也二君一民小人之道也一君二民謂黄帝堯舜謂地方萬里為方千里者百中國之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中國夷狄二民共事一君二君一民謂三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始滿千里之方五十乃當堯舜一民之地故云二君一民男女覯精覯合也男女以隂陽合其精氣 因貳以
濟民行貳當為弍 損徳之修也修治也 困徳之辯也辯别也遭困之時君子固窮小人窮則濫徳於是别也 益長裕而不設設大也雜物算徳算數也 居可知矣〈居音基〉 知者觀其彖辭彖辭爻辭也 亹亹汲汲也
説卦
昔者聖人謂伏犧文王也 參天兩地而倚數天地之數備於十乃三之以天兩之以地而倚託大演之數五十也必三之以天兩之以地者天三覆地二載必極於數庶得吉凶之審也 揮也 雷風相薄薄入也莫盛乎艮盛音成裏也 其于人也為宣髮宣髮取四月靡草死髮在人體猶靡草在地 為黄顙 為乾卦乾當為幹陽在外能幹正也 為科上槀 為黚喙謂虎豹之屬貪冒之類 兑為羊其畜好剛鹵
序卦
訟猶爭也言飲食之㑹恒多諍也〈一作争〉故受之以豫言國既大而能謙則于政事恬逸雷出地奮逸豫行出而喜樂之意 豫必有隨喜樂而出人則隨從孟子曰吾君不㳺吾何以休吾君不豫吾何以助此之謂也 物穉不可不養也言孩稚不養則不長也 可觀而後有所合易乾鑿度曰陽起于子隂起于午天數天分以陽出離以隂入坎坎為中男離為中女太乙之行出從中男入從中女因隂陽男女之偶為終始也 故受之以大過以養賢者宜過于厚 夫婦之道不可以不久也言夫婦當有終身之義夫婦之道謂咸恒也 致飾然後亨〈亨許兩反〉
雜卦
蠱則飾也
易贊 易論
易之為名也一言而含三義易簡一也變易二也不易三也故繫辭云乾坤其易之藴邪又曰易之門户邪又曰夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣易則易知簡則易從此言其易簡之法則也又曰為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適此言順時變易出入移動者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣此言其張設布列不易者也據兹三義而説易之道廣矣大矣 神農重卦 夏曰連山殷曰歸藏周曰周易連山者象山之出雲連連不絶歸藏者莫不歸藏于其中周易者言易道周普无所不備 虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兑消息无文字謂之易 周易以變者為占故稱九稱六〈原闕〉
歸妹上六服䖍以離為戈兵兑為羊震變為離是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎為血血在羊上故刺无血也震為竹竹為筐震變為離離為火火動而上其施不下故筐无實也 師之臨服䖍云坎為水坤為衆又互體震震為雷雷鼓類又為長子長子帥衆鳴鼓巡水而行行師之象也臨兑為澤坤為地居地而俯視于澤臨下之義故名為臨〈右左正義〉
蠱卦巽下艮上上九艮爻艮為山辰在戌得乾氣父老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君猶高尚其所為之事 恒卦巽下震上九三爻辭得正互體為乾乾有剛健之徳體在巽巽為進退是不恒其徳也又互體為兑兑為毁折是將有羞辱也 六五以隂爻而處尊位是天子之女又互體兑兑為和説至尊主家之女以和説幹其家事問正於人故為吉也應在九二又男子之象體在巽巽為進退是无所定而婦言是從故云夫子凶也 大過者巽下兑上之卦初六在巽體巽為木上六位在已已當巽位巽又為木二木在外以夾四陽四陽互體為二乾乾為君為父二木夾君父是棺椁之象 乾道變化謂先有舊形漸漸改者謂之變雖有舊形忽改者謂之化及本無舊形非類而改亦謂之化 艮為狗艮卦在丑艮為止以能吠守止人則屬艮以能言則屬兑兑為言故也〈右禮記周禮正義以互體説易盖亦本諸康成今附卷末〉
原跋
康成注易九卷多論互體江左與王輔嗣學竝立荀崧謂其書根源顔延之為祭酒黜鄭置王齊陸澄詒王儉書云易自商瞿之後雖有異家之學同以象數為宗數年後乃有王弼之説王濟云弼所誤者多何必能頓廢前儒河北諸儒專主鄭氏隋興學者慕弼之學遂為中原之師唐因之今鄭注不此景迂晁氏所慨歎也李鼎祚云鄭多參天象王全釋人事易道豈偏滯於天人者哉合彖象於經葢自康成始其説間見於鼎祚集解及釋文易詩三禮春秋義疏後漢書文選注應麟讀易之暇輯為此編庶㡬先儒象數之學猶有攷焉癸酉季夏哉生明汲古堂書
周易鄭康成注
简体版
钦定四库全书 经部一
周易郑康成注 易类
提要
〈臣〉等谨案周易郑康成注一卷宋王应麟编应麟字伯厚庆元人自署浚仪葢其祖籍也淳祐元年进士宝祐四年复中博学鸿词科官至礼部尚书兼给事中事迹具宋史儒林案隋志载郑元周易注九卷又称郑元王弼二注梁陈列于国学齐代惟郑义至隋王注盛行郑学寖微然新唐书著录十卷是唐时其书犹在故李鼎祚集解多引之宋崇文总目惟载一卷所存者仅文言序卦说卦杂卦四篇馀皆散佚至中兴书目始不著录〈案中兴书目今不此据冯椅易学所引〉则亡于南北宋之间故晁说之朱震尚能见其遗文而淳熙以后诸儒即罕所称引也应麟始旁摭诸书裒为此帙经文异字亦皆并存其无经文可缀者则总录末简又以元注多言互体并取左礼记周礼正义中论互体者八条以类附焉考元初从第五元先受京氏易又从马融受费氏易故其学出入于两家然要其大㫖费义居多实为易之正脉齐陆澄与王俭书曰王弼注易元学之所宗今若崇儒郑注不可废其论最笃唐初诏修正义仍黜郑崇王非逹识也应麟能于散佚之馀搜罗放失以存汉易之一线可谓笃志遗经研心古义者矣近时恵栋别有考订之本体例较密然经营创始实自应麟其捃拾之劳亦不可泯今并著于录所以两存其功也乾隆四十六年十月恭校上
总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
总 校 官 〈臣〉 陆 费 墀
钦定四库全书
周易郑康成注
宋 王应麟 编
干
九二见龙在田二于三才为地道地上即田故称田也九二利见九五之大人 九三君子终日乾乾三于三才为人道有干徳而在人道君子之象 九五飞龙在天五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象也 上九亢龙有悔尧之末年四凶在朝是以有悔未大凶也 用九见群龙无首吉六爻皆体龙〈一作干〉群龙之象也舜既受道禹与稷契咎繇之属并在于朝 万物资始乃统天资取也统本也 大人造也造为也不成乎名当隐之时以从世俗不自殊异无所成名也确乎其不可拔拔移也 圣人作作起也 利贞者
情性也
坤
履霜履读为礼 六二直也方也地之性此爻得中气而在地上自然之性广生万物故主动直而且方 龙战于野圣人喻龙君子喻蛇〈仪礼注蛇龙君子之类〉 必有馀殃殃祸恶也 慊于无阳慊读如群公溓之溓古书篆作立心与水相近读者失之故作溓溓杂也阴谓此上六也阳谓今消息用事干也上六为蛇得干气杂似龙〈释文云郑作谦〉
屯
而不宁读而曰能能犹安也 六二乘马般如马牝牡曰乘 冓犹㑹也 六三机不如舎弩牙也
蒙
蒙幼小之貌齐人谓萌为蒙也 蒙亨匪我求童蒙蒙者蒙蒙物初生形是其未开着之名也人幼稚曰童未冠之称亨者阳也互体震而得中嘉㑹礼通阳自动其中徳施地道之上万物应之而萌芽生教授之师取象焉修道艺于其室而童蒙者求为之弟子非已乎求之也弟子初问则告之以事义不思其三隅相况以反解而筮者此勤师而功寡学者之灾也渎筮则不复告欲令思而得之亦所以利义而干事是也 初六用说桎梏木在足曰桎在手曰梏 九二包蒙包当作彪彪文也六五顺以㢲也㢲当作逊
需
需读为秀阳气秀而不直前者畏上坎也 位乎天位位音莅 宴享宴也 九二需于沚 九三致戎至
讼
辩才曰讼 有孚咥咥觉悔貌 九二归而逋其邑人三百戸无小国之下大夫采地方一成其定税三百家故三百戸也不易之田岁种之一易之田休一岁乃种再易之田休二岁乃种言至薄也茍自藏隐不敢与五相敌则无灾眚〈眚过也〉 患至惙也惙忧也 九四渝然也 上九鞶带佩鞶之带 三拖之〈拖徒可反〉
师
军二千五百人为师多以军为名次以师为名少以旅为名师者举中之言 丈人能以法度长于人丈之言长能御众有正人之徳以法度为人之长吉而无咎谓天子诸侯主军者 初六否藏凶否方有反 九二王三锡命光耀也
比
初六有孚盈爻辰在未上值东井井之水人所汲用汲器也 九五王用三⿰区支 — 驱失前禽王因天下显习兵于蒐狩焉驱禽而射之三则已军礼也失前禽者谓禽在前来者不逆而射之傍去又不射唯背走者顺而射之不中亦已是皆所以失之用兵之法亦如之降者不杀奔者不禁皆敌不杀以仁恩养威之道
小畜
畜养也 九三舆说辐谓舆下缚木与轴相连钩心之木是也〈辐伏莬〉
泰
泰通也 后以财成天地之道财节也辅相左右助也以者取其顺阴阳之节为出内之政春崇寛仁夏以长养秋教收敛冬敕盖藏皆可以成物助民也 初九彚类也茹牵引也茅喻君有絜白之徳臣下引其类而仕之〈茅音苗〉 九二荒读为康虚也六五帝乙归妹以祉元吉五爻辰在春为阳中万物以生生育者嫁娶之贵仲春之月嫁娶男女之礼福禄大吉
否
九四离祉 九五繋于苞桑犹纣囚文王于羑里之狱四臣献珍异之物而终免于难系于苞桑之谓
同人
乾为天离为火卦体有㢲㢲为风天在上火炎上而从之是其性同于天也火得风然后炎上益炽是犹人君在上施政教使天下之人和同而事之以是为人和同者君之所为也故谓之同人风行无所不遍遍则㑹通之徳大行故曰同人于野亨 六二天子诸侯后夫人无子不出 九三莽丛木也 九四乘其庸
大有
明辩遰也〈读如明星晢晢〉 六五体离处干之上犹大臣有圣明之徳代君为政处其位有其事而理之也元亨者又能长群臣以善使嘉㑹礼通若周公摄政朝诸侯于明堂是也
谦
君子有终艮为山坤为地山体髙今在地下其于人道高能下下谦之象亨者嘉㑹之礼以谦为主谦者自贬损以下人唯艮之坚固坤之厚顺乃能终之故君子之人有终也 捊多益寡〈捊取也〉 㧑谦〈读为宣〉 初六牧养也
豫
坤顺也震动也顺其性而动者莫不得其所故谓之豫豫喜豫悦乐之貌也震又为雷诸侯之象坤又为众师役之象故利建侯行师 靁出地奋奋动也靁动于地上而万物豫也 忒差也 六二砎于石〈右八切盖谓唐砎也〉六三盱夸也 九四由豫由用也簪速也 上六冥豫〈冥读为鸣〉
随
震动也兑说也内动之以徳外说之以言则天下之人〈一作民〉咸慕其行而随从之故谓之随也既见随从能长之以善通其嘉礼和之以义干之以正则功成而有福若无此四徳则有凶咎焉 出门交有功震为大涂又为日门当春分阴阳之所交也是臣出君门与四方贤人交有成功之象也昔舜慎徽五典五典克从纳于百揆百揆时序宾于四门四门穆穆是其义也
蛊
先甲三日后甲三日甲者造作新令之日先之三日而用辛也欲取改过自新之义后之三日而用丁也取其丁宁之义
临
临大也阳气自此浸而长大阳浸长矣而有四徳齐功于干盛之极也人之情盛则奢淫奢淫将亡故戒以凶也临卦斗建丑而用事殷之正月也当文王之时纣为无道故于是卦为殷家著兴衰之戒以见周改殷正之数云临自周二月用事讫其七月至八月而遁卦受之此终而复始王命然矣
观
坤为地为众巽为木为风九五天子之爻互体有艮艮为鬼门又为宫阙地上有木而为鬼门宫阙者天子宗庙之象也 观盥而不荐诸侯贡士于天子乡大夫贡士于其君必以礼賔之唯主人盥而献賔賔盥而酢主人设荐俎则弟子也 初六童观童稚也
噬嗑
敕法敕犹理也 九四噬干胏胏箦也 上九离为槁木坎为耳木在耳上何校灭耳之象也 聪不明也目不明耳不聪
贲
贲变也文饰之貌 贲文饰也离为日日天文也艮为石石地文也天文在下地文在上天地之文交相饰成贲者也犹人君以刚柔仁义之道饰成其徳也刚柔杂仁义合然后嘉㑹礼通故亨也卦互体坎艮艮止于上坎险于下夹震在中故不利大行小有所之则可矣折狱折断也 初九舎舆而徒 六四贲如燔如六四巽爻也有应于初九欲自饰以适初既进退未定故燔如也白马翰如谓九三位在辰得巽气为白马翰犹干也见六四适初未定欲干而有之翰白也
剥
阴气侵阳上至于五万物零落故谓之剥也五阴一阳小人极盛君子不可有所之故不利有攸往也 六二剥床以辨足上称辨谓近膝之下屈则相近申则相逺故谓之辨辨分也 蔑轻慢 六四切近灾也切急也小人剥庐小人傲很当剥彻庐舎而去
复
复反也还也阴气侵阳阳失其位至此始还反起于初故谓之复阳君象君失国而还反道徳更兴也 商旅不行资货而行曰商旅客也 初九无祗悔祗病也六三卑复 六五中以自考考成也 上六有灾眚异自内生曰眚自外曰祥害物曰灾
无妄
妄犹望谓无所希望也 祐助也 六二不菑畬一岁曰菑二岁曰新田三岁曰畬
大畜
日新绝句其徳连下句 良马逐逐两马走也 日闲舆卫日习车徒 自九三至上九有頥象居外是不家食而养贤 六四童牛之梏元吉巽为木互体震震为牛之足足在艮体之中艮为手持木以就足是施梏〈郑志泠刚问蒙初六注云木在足曰桎在手曰梏今大畜六四施桎于足不审桎梏手足定有别否答曰牛无手故以足言之〉 六五豮豕之牙〈牙读为互〉 上九艮为手手上肩也干为首首肩之间荷物处乾为天艮为径路天衢象也
頥
朵动也 頥者口车辅之名也震动于下艮止于上口车动而上因辅嚼物以养人故谓之頥頥养也能行养则其干事故吉矣二五离爻皆得中离为目观象也观頥观其养贤与不肖也頥中有物者口实自二至五有二坤坤载养物而人所食之物皆存焉观其求可食之物则贪廉之情可别也
大过
九二枯杨生荑枯〈音姑〉谓无姑山榆荑木更生〈音夷〉谓山榆之实以丈夫年过娶二十之女老妇年过嫁于三十之男皆得其子
习坎
六三检且枕木在手曰检木在首曰枕 六四尊酒簋贰用纳约自牖 六四上承九五又互体在震上爻辰在丑丑上值斗可以斟之象斗上有建星建星之形似簋贰副也建星上有弁星弁星之形又如缶天子大臣以王命出㑹诸侯主国尊于簋副设元酒而用缶也九五祗既平祗当为坻小邱也 上六繋拘也 爻
辰在己巳为蛇蛇之蟠屈似徽也三五互体艮又与震同体艮为门阙于木为多节震之所为有丛拘之类门阙之内有丛木多节之木是天子外朝左右九棘之象也外朝者所以询事之处也左嘉石平罢民焉右肺石达穷民焉罢民邪恶之民也上六乘阳有邪恶之罪故缚约徽墨置于丛棘而后公卿以下议之其害人者置之圜土而施职事焉以明刑耻之能复者上罪三年而赦中罪二年而赦下罪一年而赦不得者不自思以得正道终不自改而出圜土者杀故凶
离
明两作离作起也 九三不击缶而歌艮爻也位在丑丑上值弁星弁星似缶诗云坎其击缶则乐器亦有缶丽王公也 九四突如其来如震为长子爻失正又
互体兑兑为附决子居明法之家而无正何以自继其君父之志也突如震之失正不知其所如又为巽巽为进退不知所従不孝之罪五刑莫大焉得用议贵之辟刑之莫如所犯之罪焚如杀其亲之刑死如杀人之刑也弃如流宥之刑
咸
咸感也艮为山兑为泽山气下泽气上二气通而相应以生万物故曰咸也其于人也嘉㑹礼通和顺于义干事能正三十之男有此三徳以下二十之女正而相亲说娶之则吉也 初六拇足大指也 六二腓膊肠也九五脢背脊肉也 上六媵口说也媵送也咸道极
薄徒送口舌言语相感而已不复有志于其间
恒
恒久也巽为风震为雷雷风相须而养物犹长女承长男夫妇同心而成家久长之道也夫妇以嘉㑹礼通故无咎其能和顺干事所行而善矣 初六浚恒 九三或承之羞巽为进退不恒其徳之象又互体兑兑为毁折后将有羞辱也 上六振恒振摇落也
遁
遁逃去之名也艮为门阙干有健徳互体有巽巽为进退君子出门行有进退逃去之象二五得位而有应是用正道得礼见召聘始仕他国当尚谦谦小其和顺之道居小官干小事其进以渐则逺妒忌之害昔陈敬仲奔齐辞卿是也 九三惫困也 九四否塞也〈备鄙反〉
大壮
壮气力浸强之名 九三累其角 六五䘮羊于易〈音亦〉谓佼易也 上六不祥也祥善也
晋
康侯康尊也广也 昼日三接〈音捷〉接胜也 蕃庶蕃〈袁反〉庶〈止奢反〉谓蕃遮禽也 明出地上晋地虽生万物日出于上其功乃著故君子法之而以明自照其徳 初六摧如〈读如南山崔崔之崔〉 六二愁如〈愁子小反变色貌〉 九四鼫鼠诗云硕鼠硕鼠无食我黍谓大鼠也 六五矢得勿恤
明夷
夷伤也日出地上其明乃光至其入也明则伤矣故谓之明夷日之明伤犹圣人君子有明徳而遭乱世抑在下位则宜自艰无干事政以避小人之害也 文王似之箕子似之 拯承也 六二明夷睇于左股旁视为睇六二辰在酉酉是西方又下体离离为目九三体在震震东方九三又在辰辰得巽气为股此谓六二有明徳欲承九三故云睇于左股
家人
初九闲习也 九三嗃嗃苦热之意嘻嘻骄佚喜笑之意 九五假登也 六二中馈酒食也
睽
睽乖也火欲上泽欲下犹人同居而志异也故谓之睽二五相应君阴臣阳君而应臣故小事吉〈睽音圭〉 六三其牛㸷牛角皆踊曰㸷
蹇
往得中也中和也 初六宜待时也 六四往蹇来连连如字迟久之意
解
百果草木皆甲宅木实曰果皆读如人倦之解解谓坼呼〈呼火亚反〉皮曰甲根曰宅宅居也
损
艮为山兑为泽互体坤坤为地山在地上泽在地下泽以自损増山之髙也犹诸侯损其国之富以贡献于天子故谓之损矣 二簋可用享四以簋进黍稷于神也初与二直其四与五承上故用二簋四巽爻也巽为木五离爻也离为日日体圜木器而圜簋象也 六五十朋之龟案尔雅云十朋之龟者一曰神龟二曰灵龟三曰摄龟四曰宝龟五曰文龟六曰筮龟七曰山龟八曰泽龟九曰水龟十曰火龟 徴忿懫欲徴犹清也懫止也
益
阴阳之义阳称为君阴为臣今震一阳二阴臣多于君矣而四体巽之不应初是天子损其所有以下诸侯也人君之道以益下为徳故谓之益也震为雷巽为风雷动风行二者相成犹人君出教令臣奉行之故利有攸往利涉大川矣
夬
夬决也阳气浸长至于五五尊位也而阴先之是犹圣人积徳悦天下以渐消去小人至于受命为天子故谓之夬扬 –（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）越也五互体乾乾为君又居尊位王庭之象也阴爻越其上小人乘君子罪恶上闻于圣人之朝故曰夬扬 –（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于王庭 九二惕号〈音号〉莫夜〈莫如字无也无夜非一夜〉 九三壮于頯頯夹面也 九五苋陆一名商陆
遘遇也一阴承五阳一女当五男茍相遇耳非礼之正故谓之遘女壮如是壮健似淫故不可娶妇人以婉娩为其徳也 诘四方诘正也 九五杞桞也
萃
萃亨〈无亨字〉萃聚也坤为顺兑为悦臣下以顺道承事其君悦徳居上待之上下相应有事而和通故曰萃亨也假至也互有艮巽为木艮为阙木在阙上宫室之象也四本震爻震为长子五本坎爻坎为隐伏居尊而隐伏鬼神之象长子入阙升堂祭祖祢之礼也故曰王假有庙二本离爻也离为目居正应五故利见大人矣大牲牛也言大人有嘉㑹时可干事必杀牛以盟既盟则可以行故曰利往 除戎器除去也 初六一握握当读为夫三为屋之屋 六二禴夏祭名 上六自目曰涕自鼻曰洟
升
升上也坤地巽木木生地中日长而上犹圣人在诸侯之中明徳日益髙大也故谓之升升进益之象 六四王用亨于岐山亨献也〈许两反〉
困
坎为月互体离离为日兑为暗昧日所入也今上掩日月之明犹君子处乱世为小人所不容故谓之困也君子虽困居险能悦是以通而无咎也 九二困于酒食朱韨方来利用享祀二据初辰在未未为土此二为大夫有地之象未上值天厨酒食象困于酒食者采地薄不足已用也二与日为体离为镇霍爻四为诸侯有明徳受命当王者离为火火色赤四爻辰在午时离气赤又朱是也文王将王天子制用朱韨朱深于赤 九五劓刖当为倪㐳
井
井法也坎水也巽木桔槔也互体离兑离外坚中虚瓶也兑为暗泽泉口也言桔槔引瓶下入泉口汲水而出井之象也井以汲人水无空竭犹人君以政教养天下惠泽无穷也 九二井谷射鲋九二坎爻也坎为水上直巽九三艮爻也艮为山山下有井必因谷水所生鱼无大鱼但多鲋鱼耳夫感动天地此鱼之至大射鲋井谷此鱼之至小故以相况瓮停水器也 井渫不食谓已浚渫也犹臣修正其身以事君也
革
革改也水火相息而更用事犹王者受命改正朔易服色故谓之革也
鼎
鼎象也卦有木火之用互体干兑干为金兑为泽泽锺金而含水㸑以木火鼎烹熟物之象鼎烹熟以养人犹圣君兴仁义之道以教天下也故谓之鼎矣 凝命凝成也 初六鼎颠趾颠踣也趾足也无事曰趾设陈曰足爻体巽为股初爻在股之下足象也足所以承正鼎也初阴爻而柔与干同体以否正承乾干为君以喻君夫人事君若失正礼踣其为足之道情无怨则当以和义出之然如否者嫁于天子虽失礼无出道废逺之而已若其无子不废逺之后尊如故其犯六出则废之逺之子废坤为顺又为子母牛在后妃之旁侧妾之例也有顺徳子必贤贤而立以为世子又何咎也 九二我仇有疾怨耦曰仇 九三雉膏食之美者 九四鼎折足覆公其刑屋〈释文剭 周礼注云其刑剭 音屋〉糁谓之震为竹竹萌曰笋笋者之为菜也美馔具八珍之食鼎三足三公象若三公倾覆王之美道屋中刑之〈一云臣下旷官失君之美道当刑之于屋中 一作蔌注一蔌为八珍所用〉 六五金铉喻明道能举君之官职也
震
震惊百里不䘮鬯震为雷雷动物之气也雷之声犹人君出政教以动国中之人也故谓之震人君有善声教则嘉㑹之礼通矣惊之言警戒也雷声闻于百里古者诸侯之象诸侯之出教令能警戒其国疆之内则守其宗庙社稷为之祭主不亡其与鬯也人君于祭之礼牲体荐鬯而已其馀不亲为也升牢于俎君之臣载之鬯秬酒芬芳条鬯因名焉 哑哑乐也六二亿䘮贝十万曰亿〈于力反〉 六三苏苏不安也 上六索索犹缩缩足不正也矍矍目不正
艮
艮之言很也艮为山山立峙各于其所无相顺之时犹君在上臣在下恩敬不相与通故谓之艮也 九三限要也列其
渐
初六干谓大水之傍故停水处 九三妇孕不育九三上与九五互体为离离为大腹孕之象也又互体为坎坎为大夫坎为水水流而去是夫征不复也夫既不复则妇人之道颠覆故孕而不育孕犹娠也
归妹
六三归妹以须须有才智之称〈天文有须女屈原之姊名女须姊一作妹〉上六女承筐无实宗庙之礼主妇奉筐米
丰
丰之言腆充满意也 初九遇其妃主嘉耦曰妃 虽曰无咎初修礼上朝四四以匹敌恩厚待之虽留十旬不为咎正以十日者朝聘之礼止于主国以为限聘礼毕归大礼曰旬而稍旬之外为稍久留非常 六二丰其菩菩小席 九三丰其芾芾祭祀之蔽膝 日中见昧 折其右肱三艮爻艮为手互体为巽巽又为进退手而便于进退右肱也犹大臣用事于君君能诛之故无咎 上六无人貌 天际翔也际当为瘵瘵病也自戕也〈戕伤也〉
旅
初六琐琐犹小小也爻互体艮艮小石小小之象三为聘客初与二其介也介当以笃实之人为之而用小人琐琐然客主人为言不能辞曰非礼不能对曰非礼每者不能以礼行之则其所以得罪
兑
九四商兑商隐度也
节
节以制度空府藏则伤财力役繁则害民二者奢泰之所致
中孚
豚鱼吉三辰在亥亥为豕爻失正故变而从小名言豚耳四辰在丑丑为鳖蟹鳖蟹鱼之微者爻得正故变而从大名言鱼耳互体兑兑为泽四上值天渊二五皆坎爻坎为水二侵泽则豚利五亦以水灌渊则鱼利豚鱼以喻小民也而为明君贤臣恩意所供养故吉 乘木舟虚也舟谓集板如今自空大木为之曰虚
小过
不宜上上〈如字〉谓君也 中孚为阳贞于十一月子小过为阴贞于六月未〈法于乾坤〉
既济
既已也尽也济度也 六二茀车蔽也 九三惫劣弱也 九五东邻杀牛不如西邻之禴祭互体为坎又互体为离离为日坎为月日出东方东邻象月出西方西邻象也〈坊记疏云东邻谓纣国中也西邻谓文王国中也既济离下坎上离为牛坎为豕西邻禴祭则用豕与言杀牛而凶不如杀豕受福喻奢而慢不如俭而敬也与易注不同〉禴夏祭之名
未济
汔㡬也
凡卦爻二至四三至五两体交互各成一卦先儒谓之互体
系辞
君臣尊卑之贵贱如山泽之有髙卑也 动静雷风也类聚群分谓水火也 成象日月星辰也成形谓草
木鸟兽也 干以易知〈音亦〉 玩其辞 震无咎震惧也原始及终 精气为物游魂为变精气谓七八也
游魂谓九六也七八木火之数九六金水之数木火用事而物生故曰精气为物金水用事而物变故曰游魂为变游魂谓之鬼物终所归精气谓之神物生所信也言木火之神生物东南金水之鬼终物西北二者之情其状与春夏生物秋冬终物相似〈一云二物变化其情与天地相似故无所差违之也〉 道济天下〈道当作导〉 范围范法也 故君子之道鲜矣 臧诸用臧善也 言天下之至赜〈赜当为动〉 慎斯术也术道 有功而不置〈置当作志〉 野容诲淫〈言妖野容仪〉大衍之数五十天地之数五十有五以五行气通凡五行减五大衍又减一故四十九也衍演也揲取也天一生水于北地二生火于南天三生木于东地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配未得相成地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地四并地十成土于中与天五并也大衍之数五十有五五行各气并气并而减五惟有五十以五十之数不可以为七八九六卜筮之占以用之故更减其一故四十有九也 天数五地数五五位相得而各有合天地之气各有五五行之次一曰水天数也二曰火地数也三曰木天数也四曰金地数也五曰土天数也此五者阴无匹阳无耦故又合之地六为天一匹也天七为地二耦也地八为天三匹也天九为地四耦也地十为天五匹也二五阴阳各有合然后气相得施化行也 研机机当作㡬㡬微也蓍之徳圆而神蓍形圆而可以立变化之数故谓之神也 四象布六于北方以象水布八于东方以象木布九于西方以象金布七于南方以象火 河出图洛出书圣人则之春秋纬云河以通干出天苞洛以流坤吐地符河龙图洛龟书感河图有九篇洛书有六篇有以尚贤也 枢戸枢也机弩牙也戸枢之或明或暗弩牙之或中或否以譬言语之有荣有辱 包牺包聚也鸟兽全具曰牺 盖取诸乾坤乾为天其色元坤为地其色黄但土无正位托于南方南方色赤黄而兼赤故为也 重门击柝豫坤下震上九四体震又互体有艮艮为门震日所出亦为门重门象艮又为手巽爻也应在四皆木也手持二木也手持二木以相敲是为击柝击柝为守备警戒也四又互体为坎坎为盗五离爻为甲胄戈兵盗谓持兵是暴客也又以其卦为豫有守备则不可自逸 结绳为约事大大其绳事小小其绳 书契书之于木刻其侧为契各持其一后以相考合 以制器者尚其象存于器象可得而用一切器物及造立皆是 一君二民君子之道也二君一民小人之道也一君二民谓黄帝尧舜谓地方万里为方千里者百中国之民居七千里七七四十九方千里者四十九夷狄之民居千里者五十一是中国夷狄二民共事一君二君一民谓三代之末以地方五千里一君有五千里之土五五二十五更足以一君二十五始满千里之方五十乃当尧舜一民之地故云二君一民男女觏精觏合也男女以阴阳合其精气 因贰以
济民行贰当为贰 损徳之修也修治也 困徳之辩也辩别也遭困之时君子固穷小人穷则滥徳于是别也 益长裕而不设设大也杂物算徳算数也 居可知矣〈居音基〉 知者观其彖辞彖辞爻辞也 亹亹汲汲也
说卦
昔者圣人谓伏牺文王也 参天两地而倚数天地之数备于十乃三之以天两之以地而倚托大演之数五十也必三之以天两之以地者天三覆地二载必极于数庶得吉凶之审也 挥扬 –（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也 雷风相薄薄入也莫盛乎艮盛音成里也 其于人也为宣发宣发取四月靡草死发在人体犹靡草在地 为黄颡 为乾卦干当为干阳在外能干正也 为科上槁 为黚喙谓虎豹之属贪冒之类 兑为羊其畜好刚卤
序卦
讼犹争也言饮食之㑹恒多诤也〈一作争〉故受之以豫言国既大而能谦则于政事恬逸雷出地奋逸豫行出而喜乐之意 豫必有随喜乐而出人则随从孟子曰吾君不㳺吾何以休吾君不豫吾何以助此之谓也 物稚不可不养也言孩稚不养则不长也 可观而后有所合易干凿度曰阳起于子阴起于午天数天分以阳出离以阴入坎坎为中男离为中女太乙之行出从中男入从中女因阴阳男女之偶为终始也 故受之以大过以养贤者宜过于厚 夫妇之道不可以不久也言夫妇当有终身之义夫妇之道谓咸恒也 致饰然后亨〈亨许两反〉
杂卦
蛊则饰也
易赞 易论
易之为名也一言而含三义易简一也变易二也不易三也故系辞云乾坤其易之蕴邪又曰易之门户邪又曰夫干确然示人易矣夫坤然示人简矣易则易知简则易从此言其易简之法则也又曰为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适此言顺时变易出入移动者也又云天尊地卑乾坤定矣卑髙以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣此言其张设布列不易者也据兹三义而说易之道广矣大矣 神农重卦 夏曰连山殷曰归藏周曰周易连山者象山之出云连连不绝归藏者莫不归藏于其中周易者言易道周普无所不备 虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎离艮兑消息无文字谓之易 周易以变者为占故称九称六〈原阙〉
归妹上六服䖍以离为戈兵兑为羊震变为离是用兵刺羊之象也三至五有坎象坎为血血在羊上故刺无血也震为竹竹为筐震变为离离为火火动而上其施不下故筐无实也 师之临服䖍云坎为水坤为众又互体震震为雷雷鼓类又为长子长子帅众鸣鼓巡水而行行师之象也临兑为泽坤为地居地而俯视于泽临下之义故名为临〈右左正义〉
蛊卦巽下艮上上九艮爻艮为山辰在戌得干气父老之象是臣之致事也故不事王侯是不得事君君犹高尚其所为之事 恒卦巽下震上九三爻辞得正互体为乾乾有刚健之徳体在巽巽为进退是不恒其徳也又互体为兑兑为毁折是将有羞辱也 六五以阴爻而处尊位是天子之女又互体兑兑为和说至尊主家之女以和说干其家事问正于人故为吉也应在九二又男子之象体在巽巽为进退是无所定而妇言是从故云夫子凶也 大过者巽下兑上之卦初六在巽体巽为木上六位在已已当巽位巽又为木二木在外以夹四阳四阳互体为二乾乾为君为父二木夹君父是棺椁之象 乾道变化谓先有旧形渐渐改者谓之变虽有旧形忽改者谓之化及本无旧形非类而改亦谓之化 艮为狗艮卦在丑艮为止以能吠守止人则属艮以能言则属兑兑为言故也〈右礼记周礼正义以互体说易盖亦本诸康成今附卷末〉
原跋
康成注易九卷多论互体江左与王辅嗣学并立荀嵩谓其书根源颜延之为祭酒黜郑置王齐陆澄诒王俭书云易自商瞿之后虽有异家之学同以象数为宗数年后乃有王弼之说王济云弼所误者多何必能顿废前儒河北诸儒专主郑氏隋兴学者慕弼之学遂为中原之师唐因之今郑注不此景迂晁氏所慨叹也李鼎祚云郑多参天象王全释人事易道岂偏滞于天人者哉合彖象于经葢自康成始其说间见于鼎祚集解及释文易诗三礼春秋义疏后汉书文选注应麟读易之暇辑为此编庶㡬先儒象数之学犹有考焉癸酉季夏哉生明汲古堂书
周易郑康成注
